Fuente
https://en.wikipedia.org/wiki/Turkey_and_the_HolocaustAntes de unirse a las potencias aliadas al final de la guerra, Turquía fue oficialmente neutral en la Segunda Guerra Mundial. A pesar de su neutralidad Turquía mantuvo fuertes relaciones diplomáticas con la Alemania nazi durante el período del Holocausto. Durante la guerra, Turquía desnaturalizó entre 3.000 y 5.000 judíos que vivían en el extranjero; entre 2.200 y 2.500 judíos turcos fueron deportados a campos de exterminio; y varios cientos internados en campos de concentración nazis. Cuando Alemania alentó a los países neutrales a repatriar a sus ciudadanos judíos, los diplomáticos turcos recibieron instrucciones de evitar la repatriación de judíos incluso si pudieran demostrar su nacionalidad turca. Turquía también fue el único país neutral que implementó leyes antijudías durante la guerra. Entre 1940 y 1944, alrededor de 13.000 judíos pasaron a través de Turquía desde Europa hacia Palestina. Según la investigación del historiador Rıfat Bali, más judíos turcos sufrieron como resultado de políticas discriminatorias durante la guerra de los que fueron salvados por Turquía. Desde la guerra, Turquía y partes de la comunidad judía turca han promovido afirmaciones exageradas de rescatar judíos, utilizando este mito para promover la negación del genocidio armenio.
Hasta 1950 Turquía era un estado de partido único que operaba bajo un gobierno fuertemente nacionalista que priorizaba la turquificación del país y el establecimiento de una burguesía turco-musulmana a expensas de las minorías religiosas. Aunque muchos judíos inicialmente tenían una disposición favorable hacia Turquía, durante las dos primeras décadas de existencia de Turquía, entre la mitad y un tercio de su población judía se fue. Los factores de "empuje" incluyeron la prohibición de las asociaciones judías y las restricciones y la censura pública sobre el uso de idiomas no turcos como el judeoespañol como parte de la campaña "Ciudadano, habla turco", así como el despido de empleados estatales considerados no aptos para ser "turcos" debido a una ley de 1926. Los pogromos de Tracia de 1934 limpiaron étnicamente a los judíos de la Turquía europea
En 1939 el Primer Ministro Refik Saydam declaró que Turquía "
no aceptaría masas de judíos, ni judíos individuales que fueran oprimidos en otros países". Se aceptaron alrededor de 100 académicos refugiados judíos alemanes; sin embargo, Turquía empleó a un mayor número de nazis alemanes en ese momento. Después de 1937 la inmigración se limitó estrictamente a los de "raza turca". Durante la guerra, los judíos que vivían en Turquía se enfrentaron al reclutamiento discriminatorio en batallones de trabajos forzados y al impuesto sobre el patrimonio de 1942 destinado a arruinar financieramente a los ciudadanos no musulmanes. Turquía fue el único país neutral que implementó leyes antijudías durante la guerra.
Durante la guerra Turquía desnaturalizó a entre 3.000 y 5.000 judíos que vivían en el extranjero. La mayoría de ellos vivían en Francia y, en 1943, el 93 por ciento de las desnaturalizaciones por parte de Turquía estaban dirigidas a judíos. La desnaturalización puso a los judíos en alto riesgo de ser deportados y asesinados. Entre 2.200 y 2.500 judíos turcos fueron deportados a campos de exterminio como Auschwitz y Sobibor; y varios cientos internados en campos de concentración nazis. Cuando la Alemania nazi alentó a los países neutrales a repatriar a sus ciudadanos judíos en el llamado ultimátum de repatriación (Heimschaffungsaktion) a finales de 1942, los diplomáticos turcos recibieron instrucciones de evitar la repatriación de judíos incluso si pudieran demostrar su nacionalidad turca. Mientras que otros países neutrales intervenían con frecuencia en nombre de sus ciudadanos judíos que vivían en la Europa ocupada por los alemanes, el historiador Corry Guttstadt descubrió que "
apenas se pueden encontrar registros de intervenciones turcas en nombre de ciudadanos judíos turcos". Según la historiadora francesa Claire Zalc, si bien las autoridades turcas pudieron intervenir con éxito en favor de los judíos turcos, "
tales intervenciones fueron raras y pronto cesaron por completo".
Sólo se conoce un caso de un cónsul turco que ofreció protección diplomática a judíos no turcos, el ciudadano francés Monsieur Routier. El embajador turco en Francia, Behiç Erkin, reprendió a Routier por actuar por motivos humanitarios y le hizo prometer que no volvería a hacerlo. El cónsul turco en Marsella, Fuat Carım, entregó a las autoridades nazis la lista de judíos "irregulares" ayudados por Routier. En febrero de 1943, Turquía reconoció la ciudadanía de 631 de los 3.000 a 5.000 judíos de la zona norte de Francia. Aunque el consulado turco en París reconoció que el resto "había sido hasta ahora ciudadanos turcos", no se haría nada para ayudarlos. Unos cientos de judíos fueron repatriados a Turquía desde Francia, pero fueron superados en número por los deportados a campos de exterminio.
Algunos funcionarios turcos ignoraron las instrucciones de Ankara y otorgaron documentos a judíos turcos. Sin embargo, esto no fue necesariamente por razones humanitarias; a menudo se exigían favores sexuales o sobornos a cambio de documentos que los judíos tenían derecho legal a obtener. El cónsul general turco Ozkaya, desobedeciendo órdenes, intentó repatriar a 72 judíos turcos en febrero de 1944. Los días 24 y 25 de marzo, las SS arrestaron a 40 judíos turcos y los llevaron al campo de concentración de Haidari en Grecia. Los representantes turcos lograron liberar a 32 de estos judíos y enviarlos a Turquía. El cónsul turco en Rodas, Selahattin Ülkümen, salvó a unos 50 judíos, incluidos entre 15 y 20 cuya ciudadanía turca había caducado. Es el único turco reconocido como Justo entre las Naciones en 2020.
En 1942 769 refugiados judíos de Rumania que intentaban llegar a la Palestina del Mandato murieron en el desastre de Struma después de que su barco se hundiera en aguas territoriales turcas. Refiriéndose al desastre, Saydam explicó que "
Turquía no se convertirá en el hogar de personas que no sean deseadas por nadie más". Durante la década de 1940, alrededor de 10.000 judíos obtuvieron visas de tránsito que les permitieron pasar por Turquía en su camino hacia la Palestina del Mandato. Turquía impuso límites a estas visas, expidiéndolas solo para que tuvieran una validez de diez días, lo que significaba que eran inutilizables cuando las condiciones de guerra provocaban retrasos. Guttstadt descubrió que "
durante los años decisivos de 1942 y 1943, la huida a través de Turquía estuvo en gran medida bloqueada" y la mayoría de estos judíos pasaron por Turquía a finales de 1944 después de que los aliados capturaran el sudeste de Europa.
Turquía amenazó con que la seguridad de los judíos se pondría en peligro si el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos (USHMM) cubría el genocidio armenio o si la Conferencia Internacional sobre el Holocausto y el Genocidio de 1982 en Tel Aviv, que incluyó el genocidio armenio , no fue cancelado.
Desde 1992 Turquía ha promovido el mito del rescate generalizado de judíos durante el Holocausto en varias películas y libros . Este mito se basó en mitos más antiguos que presentan una visión utópica de las relaciones entre judíos y musulmanes en el Imperio Otomano. Después de que el USHMM abrió sus puertas en 1993 (el lobby turco logró excluir el genocidio armenio de la exposición permanente del museo), el gran rabino turco exigió que las supuestas actividades de rescate de los diplomáticos turcos fueran cubiertas en el museo. Entre las afirmaciones falsas o sin fundamento se encuentran que 100.000 judíos pasaron por Turquía camino al refugio, que Necdet Kent abordó un tren del Holocausto para rescatar a 80 judíos en su interior, que el cónsul Namık Kemal Yolga rescató a judíos, y que el autor del genocidio armenio Behiç Erkin rescató a 20.000 judíos.
Turquía se convirtió en observador de la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto en 2008. Antes de 2011 las conmemoraciones del Holocausto se limitaban a la comunidad judía turca sin participación del Estado. Los académicos Yağmur Karakaya y Alejandro Baer afirman que los funcionarios turcos "
utilizan la ceremonia de conmemoración del Holocausto como plataforma para propagar una historia turca impecable" y "
la comparación constante por parte de los funcionarios del gobierno turco de un pasado turco incontaminado con un europeo inherente y persistentemente defectuoso, cuyo patrimonio implica un compromiso acrítico con el propio pasado del país". En la ceremonia de 2011 Süzet Sidi, presidente de la Comisión del Holocausto del Gran Rabinato de Turquía, comparó el Holocausto con el genocidio armenio y concluyó que, si bien los armenios se rebelaron y provocaron las acciones contra ellos, el Holocausto fue único en la historia porque los judíos no se habían rebelado.
Funcionarios del gobierno turco participaron en las ceremonias del Día Conmemorativo del Holocausto por primera vez en 2014; En esta ceremonia, el Ministro de Exteriores, Mevlüt Çavuşoğlu, afirmó: "
No hay rastro de genocidio en nuestra historia. La hostilidad hacia el otro no tiene lugar en nuestra civilización". En 2013, el Ministro de Asuntos Europeos de Turquía, Egemen Bağış, afirmó: "
En nuestra historia, no existe ningún genocidio". Nuestro pueblo [sic] siempre ha abrazado a sus hermanos judíos". Según los estudiosos del genocidio Roger W. Smith, Eric Markusen y Robert Jay Lifton, Turquía ha mostrado una "
determinación a negar el genocidio armenio reconociendo el Holocausto". Estas ceremonias también ignoran el hecho de que si se reconociera la ciudadanía de los judíos turcos, probablemente no habrían sido asesinados.