Publicado: Lun Abr 18, 2022 12:49 pm
La "Iglesia ortodoxa croata"
Después de que la conversión forzada se volviera un tema extremadamente controvertido, el gobierno del NDH adoptó el 3 de abril de 1942 una ley que estableció la Iglesia Ortodoxa Oriental de Croacia. Esto se hizo para reemplazar las instituciones de la Iglesia Ortodoxa serbia. Según el "Estatuto relativo a la Iglesia Ortodoxa Oriental de Croacia" aprobado el 5 de junio, la Iglesia era "indivisible en su unidad y autocéfala". En junio, el emigrado ruso blanco Germogen Maximov, arzobispo de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia, fue entronizado como su primado. El establecimiento de la Iglesia se hizo para tratar de pacificar el estado, así como para croatizar a la población serbia restante una vez que los ustashas se dieron cuenta de que la erradicación completa de los serbios en el NDH era inalcanzable. Sin embargo, la persecución de los serbios continuó, pero fue menos intensa.
Los obispos de las diócesis de la Iglesia Ortodoxa serbia en el Estado Independiente de Croacia fueron objeto de persecuciones religiosas. El 5 de mayo de 1941 los ustashas torturaron y mataron a Platon Jovanović, de Banja Luka. El 12 de mayo fue asesinado el obispo Petar Zimonjić, metropolitano de la Eparquía de Dabar-Bosna, y a mediados de agosto fue asesinado el obispo Sava Trlajić. Dositej Vasić, el metropolitano de Zagreb y Ljubljana murió en 1945 como resultado de las heridas al ser torturado. Nikola Jovanović, el obispo de la Eparquía de Zahumlje y Herzegovina murió en 1944, después de que los ustashas lo golpearan y lo expulsaran a Serbia. Irinej Đorđević, el obispo de la Eparquía de Dalmacia fue internado por los italianos. Había 577 sacerdotes, monjes y otros dignatarios religiosos ortodoxos serbios en el NDH en abril de 1941. En diciembre, no quedaba ninguno. Entre 214 y 217 fueron asesinados, 334 fueron exiliados, 18 se dieron a la fuga y 5 murieron por causas naturales. En Bosnia y Herzegovina, 71 sacerdotes ortodoxos fueron asesinados por los ustashas durante la Segunda Guerra Mundial, 10 por los partisanos, 5 por los alemanes y 45 murieron en la primera década después del final de la Segunda Guerra Mundial.
Según datos de la Iglesia ortodoxa serbia, de aproximadamente 700 clérigos y monjes del territorio NDH, 577 fueron perseguidos, de estos 217 fueron asesinados, 334 fueron deportados a Serbia, 3 fueron arrestados, 18 lograron escapar y 5 murieron (más tarde) de las consecuencias de la tortura.
Un cardenal, Aloysius Stepinac,fue arzobispo de Zagreb durante la Segunda Guerra Mundial y juró lealtad al NDH. Los estudiosos todavía debaten el grado de contacto de Stepinac con el régimen ustasha. Mark Biondich afirmó que no era un “partidario ferviente” del régimen ustahsa que legitimaba todas sus políticas, ni un “opositor declarado” que denunciaba públicamente sus crímenes de manera sistemática. Mientras que algunos clérigos cometieron crímenes de guerra en nombre de la Iglesia Católica, Stepinac practicó una ambivalencia cautelosa. Fue uno de los primeros partidarios de crear una Croacia católica, pero pronto comenzó a cuestionar la conversión forzada.
El historiador Tomasevich elogió las declaraciones que hizo Stepinac contra el régimen ustasha, así como sus acciones contra el régimen. Sin embargo, también señaló que estas mismas declaraciones y acciones tenían deficiencias con respecto a las acciones genocidas contra los serbios y la Iglesia ortodoxa serbia. Stepinac no condenó públicamente el genocidio perpetrado contra los serbios porlos ustashas a principios de la guerra como lo haría más tarde. Tomasevich declaró que el coraje de Stepinac contra el estado ustasha le valió una gran admiración entre los croatas anti-Ustaše de su rebaño junto con muchos otros. Sin embargo, esto vino con el precio de la enemistad de los ustashas y de Pavelić. En la primera parte de la guerra, apoyó firmemente un estado yugoslavo organizado con líneas federales. En general, se sabía que Stepinac y Pavlović se odiaban profundamente. Los alemanes lo consideraban prooccidental y "amigo de los judíos", lo que provocó la hostilidad de las fuerzas alemanas e italianas.
El 14 de mayo de 1941, Stepinac fue informado de una masacre ustasha de aldeanos serbios en Glina. El mismo día, le escribió a Pavelić diciendo: "Considero miresponsabilidad como obispo alzar la voz y decir que esto no está permitido según la enseñanza católica, por lo que le pido que tome las medidas más urgentes en todo el territorio del Estado Independiente de Croacia, para que un solo serbio sea asesinado a menos que se demuestre que cometió un crimen que justifica la muerte. De lo contrario, no podremos contar con la bendición del cielo, sin la cual debemos perecer."
Seguían siendo cartas privadas de protesta. Más tarde, en 1942 y 1943, Stepinac comenzó a hablar más abiertamente contra el genocidio ustasha, después de que la mayoría del genocidiosya se había cometido, y se hizo cada vez más claro que los nazis y los ustashas serían derrotados. En mayo de 1942, Stepinac se pronunció en contra del genocidio, mencionando a los judíos y gitanos, pero no a los serbios.
Tomasevich escribió que si bien Stepinac debe ser elogiado por sus acciones contra el régimen, el hecho de que la jerarquía católica croata y el Vaticano no hayan condenado públicamente el genocidio "no puede defenderse desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común". En su diario, Stepinac dijo que "los serbios y los croatas son de dos mundos diferentes, el polo norte y el polo sur, que nunca se unirán mientras uno de ellos esté vivo", junto con otras opiniones similares. El historiador Ivo Goldstein describió que Stepinac simpatizaba con las autoridades ustasha y era ambivalente con las nuevas leyes raciales, así como que era “un hombre con muchos dilemas en una época inquietante”. Stepinac resintió la conversión entre guerras de unos 200.000 católicos croatas a la ortodoxia, que sintió que se les impuso por las condiciones políticas prevalecientes. En 2016, la rehabilitación croata de Stepinac fue recibida negativamente en Serbia y la República Srpska, una entidad de Bosnia y Herzegovina.
Después de que la conversión forzada se volviera un tema extremadamente controvertido, el gobierno del NDH adoptó el 3 de abril de 1942 una ley que estableció la Iglesia Ortodoxa Oriental de Croacia. Esto se hizo para reemplazar las instituciones de la Iglesia Ortodoxa serbia. Según el "Estatuto relativo a la Iglesia Ortodoxa Oriental de Croacia" aprobado el 5 de junio, la Iglesia era "indivisible en su unidad y autocéfala". En junio, el emigrado ruso blanco Germogen Maximov, arzobispo de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia, fue entronizado como su primado. El establecimiento de la Iglesia se hizo para tratar de pacificar el estado, así como para croatizar a la población serbia restante una vez que los ustashas se dieron cuenta de que la erradicación completa de los serbios en el NDH era inalcanzable. Sin embargo, la persecución de los serbios continuó, pero fue menos intensa.
Los obispos de las diócesis de la Iglesia Ortodoxa serbia en el Estado Independiente de Croacia fueron objeto de persecuciones religiosas. El 5 de mayo de 1941 los ustashas torturaron y mataron a Platon Jovanović, de Banja Luka. El 12 de mayo fue asesinado el obispo Petar Zimonjić, metropolitano de la Eparquía de Dabar-Bosna, y a mediados de agosto fue asesinado el obispo Sava Trlajić. Dositej Vasić, el metropolitano de Zagreb y Ljubljana murió en 1945 como resultado de las heridas al ser torturado. Nikola Jovanović, el obispo de la Eparquía de Zahumlje y Herzegovina murió en 1944, después de que los ustashas lo golpearan y lo expulsaran a Serbia. Irinej Đorđević, el obispo de la Eparquía de Dalmacia fue internado por los italianos. Había 577 sacerdotes, monjes y otros dignatarios religiosos ortodoxos serbios en el NDH en abril de 1941. En diciembre, no quedaba ninguno. Entre 214 y 217 fueron asesinados, 334 fueron exiliados, 18 se dieron a la fuga y 5 murieron por causas naturales. En Bosnia y Herzegovina, 71 sacerdotes ortodoxos fueron asesinados por los ustashas durante la Segunda Guerra Mundial, 10 por los partisanos, 5 por los alemanes y 45 murieron en la primera década después del final de la Segunda Guerra Mundial.
Según datos de la Iglesia ortodoxa serbia, de aproximadamente 700 clérigos y monjes del territorio NDH, 577 fueron perseguidos, de estos 217 fueron asesinados, 334 fueron deportados a Serbia, 3 fueron arrestados, 18 lograron escapar y 5 murieron (más tarde) de las consecuencias de la tortura.
Un cardenal, Aloysius Stepinac,fue arzobispo de Zagreb durante la Segunda Guerra Mundial y juró lealtad al NDH. Los estudiosos todavía debaten el grado de contacto de Stepinac con el régimen ustasha. Mark Biondich afirmó que no era un “partidario ferviente” del régimen ustahsa que legitimaba todas sus políticas, ni un “opositor declarado” que denunciaba públicamente sus crímenes de manera sistemática. Mientras que algunos clérigos cometieron crímenes de guerra en nombre de la Iglesia Católica, Stepinac practicó una ambivalencia cautelosa. Fue uno de los primeros partidarios de crear una Croacia católica, pero pronto comenzó a cuestionar la conversión forzada.
El historiador Tomasevich elogió las declaraciones que hizo Stepinac contra el régimen ustasha, así como sus acciones contra el régimen. Sin embargo, también señaló que estas mismas declaraciones y acciones tenían deficiencias con respecto a las acciones genocidas contra los serbios y la Iglesia ortodoxa serbia. Stepinac no condenó públicamente el genocidio perpetrado contra los serbios porlos ustashas a principios de la guerra como lo haría más tarde. Tomasevich declaró que el coraje de Stepinac contra el estado ustasha le valió una gran admiración entre los croatas anti-Ustaše de su rebaño junto con muchos otros. Sin embargo, esto vino con el precio de la enemistad de los ustashas y de Pavelić. En la primera parte de la guerra, apoyó firmemente un estado yugoslavo organizado con líneas federales. En general, se sabía que Stepinac y Pavlović se odiaban profundamente. Los alemanes lo consideraban prooccidental y "amigo de los judíos", lo que provocó la hostilidad de las fuerzas alemanas e italianas.
El 14 de mayo de 1941, Stepinac fue informado de una masacre ustasha de aldeanos serbios en Glina. El mismo día, le escribió a Pavelić diciendo: "Considero miresponsabilidad como obispo alzar la voz y decir que esto no está permitido según la enseñanza católica, por lo que le pido que tome las medidas más urgentes en todo el territorio del Estado Independiente de Croacia, para que un solo serbio sea asesinado a menos que se demuestre que cometió un crimen que justifica la muerte. De lo contrario, no podremos contar con la bendición del cielo, sin la cual debemos perecer."
Seguían siendo cartas privadas de protesta. Más tarde, en 1942 y 1943, Stepinac comenzó a hablar más abiertamente contra el genocidio ustasha, después de que la mayoría del genocidiosya se había cometido, y se hizo cada vez más claro que los nazis y los ustashas serían derrotados. En mayo de 1942, Stepinac se pronunció en contra del genocidio, mencionando a los judíos y gitanos, pero no a los serbios.
Tomasevich escribió que si bien Stepinac debe ser elogiado por sus acciones contra el régimen, el hecho de que la jerarquía católica croata y el Vaticano no hayan condenado públicamente el genocidio "no puede defenderse desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común". En su diario, Stepinac dijo que "los serbios y los croatas son de dos mundos diferentes, el polo norte y el polo sur, que nunca se unirán mientras uno de ellos esté vivo", junto con otras opiniones similares. El historiador Ivo Goldstein describió que Stepinac simpatizaba con las autoridades ustasha y era ambivalente con las nuevas leyes raciales, así como que era “un hombre con muchos dilemas en una época inquietante”. Stepinac resintió la conversión entre guerras de unos 200.000 católicos croatas a la ortodoxia, que sintió que se les impuso por las condiciones políticas prevalecientes. En 2016, la rehabilitación croata de Stepinac fue recibida negativamente en Serbia y la República Srpska, una entidad de Bosnia y Herzegovina.