Introducción
Los Justos de las Naciones son "la gente buena" de la época de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. Sus acciones resaltan especialmente por el hecho que los judíos fueron perseguidos en todo lugar durante esos a ñ os, y prácticamente no se encuentran países y sociedades que los defendieron.
Los países de Europa se dividieron en esa época en cuatro grupos principales:
Aliados - en diversos grados - de Alemania (por ejemplo, Hungría, Italia y Francia de Vichy)
Países bajo ocupación (como son Polonia, Holanda y Bélgica)
Países neutros (por ejemplo, Suiza y Suecia)
Aliados en la lucha contra Alemania (el Reino Unido y la Unión Soviética)
Esta división conlleva una cierta generalización, ya que en los países bajo ocupación habían grupos clandestinos y guerrillas que luchaban contra Alemania, mientras que grandes partes de la Unión Soviética fueron ocupadas por Alemania. Con todos, el destino de los judíos prácticamente no fue un factor que distingue a un país del otro, y en ese sentido la Alemania nazi dominaba a toda Europa con un control casi total. Son excepciones para este asunto la Unión Soviética en ciertos periodos de tiempo así como Dinamarca y Bulgaria, y volveremos a ambas más adelante.
En estas circunstancias, mientras el judaísmo europeo estaba en su totalidad bajo peligro de eliminación, emergieron individuos y grupos que se comportaron de otra manera, que eligieron ayudar a judíos e intentar salvarlos a riesgo propio, a veces hasta sacrificar sus vidas.
En este artículo presentaremos a los Justos de las Naciones y sus actividades en desde varios puntos, enfatizando las repercuciones éticas y morales de sus actos. Se sugerirán algunas maneras de integrar el tema y los ejemplos a traer en la ense ñ anza y en la actividad educativa. Se debe mencionar ya desde un comienzo que este tema es muy adecuado para el trabajo con alumnos jóvenes, y definitivamente puede servir de centro focal para el trabajo en la época cercana al Día del Holocausto.
¿Cómo se Define al Justo de las Naciones?
El concepto de Justo de las Naciones, que es un término generalizado y aceptado para referirse a los no judíos que dieron a los judíos un trato humano o que los favorecieron mucho (definición según el diccionario Even-Shoshán), no fue creado en el contexto de la época del Holocausto sino que existe ya en las fuentes de los sabios judíos de anta ñ o [Hazal]. Con la referencia a la época del Holocausto, el término adquirió una dimensión adicional y más significativa aún que la versión mencionada anteriormente. En la Ley de Recordación del Holocausto legislada por la Kneset [el parlamento israelí] en 1953, existe un artículo referente a la obligación de conmemorar a aquellos que salvaron a judíos en la época del Holocausto. La ley hace hincapié en que este título se confiera a quienes se arriesgaron para salvar a los judíos y que no lo hicieron por interés de lucro, por ejemplo.
La explicación del concepto a través de su definición ling ü ística y de la descripción de su historia en breve, así como el entendimiento de existir una legislación del parlamento israelí que obliga a conmemorar a los salvadores de judíos en Yad Vashem, que es una institución estatal, le brindan al docente - o a alumnos interesados en tratar este tema - una buena manera de iniciar el debate sobre el tema. El inicio por medio de la definición del diccionario enfatiza la existencia misma de dichas personas a través de la historia judía y el estar conscientes, por ejemplo los sabios de anta ñ o, de la necesidad de demostrarles reconocimiento. Al mismo tiempo, la definición lingüística permite hacer hincapié en la singularidad de la definición del término con respecto a la época del Holocausto. De aquí se hace casi obvia la necesidad de profundizar y ampliar ahora la cuestión de la particularidad de los Justos de las Naciones en la época del Holocausto.
Un elemento principal de esta singularidad se menciona anteriormente en la introducción: el contraste cortante y extremo entre el trato general hacia los judíos en los países europeos y la manera de comportarse de los Justos de las Naciones. El hincapié sobre contraste pone en relieve el significado humano y ético de la acción de salvación y con ello su importancia.
Sobre la Esencia de la Resolución de Actuar para Salvar a Judíos
Desde el punto de vista educativo, el estudio de este tema es importante porque trata del individuo que se ve en la necesidad de tomar una resolución moral. Las resoluciones de este tipo fueron necesarias no sólo en la época del Holocausto. La gente de todo tiempo y lugar debe tomar decisiones que tienen una significación ética y moral, y a veces se necesita incluso arriesgarse al tomar dichas decisiones. El Holocausto es un evento histórico que puede ser descrito como la línea de fisura de la civilización europea en su totalidad, como un época en la cual la crueldad alcanzó dimensiones extremas que no fueron conocidas hasta ese entonces. Fue una época en la cual el asesinato de personas a partir de una ideología se convirtió en un elemento central en la vivencia de un pueblo entero y de muchos de los pueblos que lo ayudaron.
Los Justos de las Naciones constituyen algo así como una imagen inversa a la que prevalecía en esos tiempos. En el lugar donde la mayoría de personas siguen la corriente y no se ocupan efectivamente de la cueston moral y ética contenida en ella, aún cuando la corriente es turbia, los Justos de las Naciones son personas que se detienen a preguntar. Son personas que, aún si pertenecen a un cierto público que mantiene valores totalitarios y forzados, no borran su mundo interno. En ciertos casos parece que la situación extrema del Holocausto es la que quizá despierta en ellos un mundo interno dormido, oculto, y a raíz de ese despertar ellos actúan para salvar a judíos (por ejemplo, Oscar Schindler.)
Aparentemente este debate fundamental constituye, desde el punto de vista educativo, un tipo de encrucijada en la cual nos desviamos de la ocupación exclusiva acerca de la época del Holocausto, con toda su importancia, y pasamos a ocuparnos de toda época e incluso de toda persona. A partir del estudio de la personalidad y la acción de los Justos de las Naciones nos ampliamos a otros temas cuya importancia educativa no requiere explicación. Se puede formular el tema más amplio que se ramifica de nuestra discusión de la siguiente manera: desde el punto de vista esencial, la resolución moral que se requiere del individuo al hacer frente a la aflicción del prójimo debe derivar del reconocimiento que así como hay algo humano en él, lo mismo existe también en el prójimo. Existe una dependencia mutua entre la humanidad del individuo y la del prójimo. En la época del Holocausto, la ideología nazi definió a los judíos como aquellos que no son seres humanos. De aquí deriva la perspectiva ideológica según la cual el asesinato de los judíos no conlleva un da ñ o a la humanidad de los que lo perpetran, ya que los judíos son microbios da ñ inos y no seres humanos. Los Justos de los Naciones fueron los que resolvieron en contra de este enfoque, y al salvar a judíos y tratarlos como seres humanos necesitados de gracia y protección mantuvieron su propia humanidad. Ya lo dijeron los sabios de anta ñ o: quien salva un alma, salva a todo un mundo. Nadie disputa que la ampliación de este tema tiene una importancia educativa central, y quizá contiene incluso metas morales y éticas que deben constituir uno de los ejes principales de la educación en su totalidad (para la ampliación sobre este tema véase: Rotenstreich Natán, HaYejid VeHaAjraiut HaIshit [El Individuoy la Responsabilidad Personal], Kovetz Mejkarim "Hei" [Antología de Estudios 5], Yad Vashem, Jerusalén 1963, páginas 17-27).
Los Justos de las Naciones decidieron salvar a judíos en una situación extrema en la cual todo el que ayudaba a judíos arriesgaba su vida. Sabían que existía el riesgo y actuaron a pesar de saberlo. Y nuevamente, lo extremo de las circunstancias realza aún más la esencia y el carácter moral y ético de sus acciones.
La discusión en el formato propuesto aquí es adecuada para alumnos de los a ñ os superiores. Pero también en grados más bajos, en los cuales la discusión se enfocará sobre un personaje específico y su historia, es importante enfatizar el aspecto moral de la acción de salvamiento, adecuando obviamente los contenidos a la capacidad de interiorización de los alumnos.
Joaquín García Morato escribió:Perfectamente, compañeros. También yo les he enviado la misiva. En español e inglés.
Veremos qué puedo averiguar por el lado español.
¡ En marcha, caballeros !
Un saludo cordial.
García-Morato.
Dear Sirs,
I am writing to request information concerning at the " Righteous Among the Nations ".
I would be very grateful if you could send me the complete list, or the way I might obtain it .
I look forward to hearing from you.
Yours faithfully
Joaquín.
Los Justos en tiempos de la Shoá
Mesa redonda
Feria del Libro · 23 de abril de 2001
(Fragmentos destacados)
Panelistas:
Dr. Peter Landelius, Embajador de Suecia
Prof. Abraham Huberman
Rab. Sergio Bergman
Sra. Hanka Grzmot, Sobreviviente
Coordinación:
Sr. David Fleischer
Sr. David Fleischer:
Agradezco la presencia muy significativa de la Doctora María Luisa Anastasi de Walker, hija del Doctor Leónidas Anastasi, quien ha sido uno de los miembros participantes del primer congreso que hubo en el año ’38 contra el racismo y el antisemitismo en la Argentina. Ese comité ha sido el primero de algunos otros agrupamientos de notorios hombres y mujeres democráticos que, oportunamente, se han expresado claramente en contra del antisemitismo, por los cuales tenemos el mayor de los respetos y su memoria es recordada con aprecio, especialmente por la colectividad judía en la Argentina.
De izq. a der.: Dr. Peter Landelius (Embajador de Suecia,); Sr. David Fleischer (FMH); Sra. Hanka Grzmot (sobreviviente); Prof. Abraham Huberman (historiador); Rab. Sergio Bergman.
[...] El Museo de la Shoá, que está en elaboración, va a ser un monumento en honor a los mártires del Holocausto y, en alguna medida, también va a ser una oración en su memoria. Pero también, y algo muy esencial, va a ser una presencia viva de honor permanente a aquellos no judíos que, arriesgando su propia vida, han ayudado a la judeidad europea, a salvar su vida, escondiéndolos, ayudándolos, dándoles alimentación... Y a todos estos no judíos que, arriesgando su propia vida, han colaborado para el salvataje de los judíos perseguidos por el nazismo, la colectividad judía, los reconocemos con el término genérico los justos; en hebreo el término se refiere al tzadik, al hombre que tiene una entereza como ser humano esencialmente solvente y sólida. [...] Una de las personalidades reconocidas mundialmente como uno de los justos que más ha actuado en estas circunstancias tan difíciles es quien fuera cónsul de Suecia en Hungría, Raoul Wallenberg; y por eso hoy tenemos acá la apreciada presencia del Embajador de Suecia.
[...] Suecia fue el marco hospitalario donde se reunió, en el año 2000, el Primer Foro sobre Holocausto, donde se reunieron 47 naciones del mundo, para tratar, durante varios días, temas específicos que tienen que ver con el Holocausto. De América Latina la única delegación que participó con investidura presidencial en este Foro ha sido la delegación argentina, encabezada por el Presidente Fernando De la Rúa. [...]
Emb. de Suecia Dr. Peter Landelius:
Es un gran honor para mí que me hayan invitado a esta ocasión. Siempre me emociona cuando me invitan a actos con referencia a la Shoá. No sólo por el tema, sino también porque sé que ahí voy a encontrar gente muy seria, muy comprometida, muy buena. Lo único que sí observo con alguna preocupación es que, en la mayoría, los que más se interesan por este tema siguen siendo los judíos mismos. Y yo creo que los que no somos judíos también debemos tener un interés por igual por este tema. Y por eso constato con orgullo, que mi Primer Ministro, Göram Persson, convocó esta conferencia sobre el Holocausto, la primera en su categoría, y que tuvo una asistencia realmente importante, muchos Jefes de Estado y de Gobierno. [...] Entonces este año, se convocó una vez más en Estocolmo el Foro sobre el Holocausto. Entonces el tema de este año era "cómo combatir la xenofobia y el racismo". Yo creo que es bueno que nos inspire la memoria de la Shoá para ese tipo de iniciativas y sabemos todos que la xenofobia, el racismo, están vivísimos; el antisemitismo evidentemente sigue viviendo, pero todas las formas de racismo siguen viviendo. Y están en Europa, lo saben ustedes por la prensa, pero yo lo veo aquí también. Entonces esas movilizaciones sirven para recordar, sirven para que no lo dejen de lado. [...]
Les agradezco el honor que le hacen a mi compatriota Raoul Wallenberg; sé que lo merece y sé que él sirve como un ejemplo brillante para las generaciones diplomáticas que lo siguieron. Muchas gracias por invitarme.
Hanka Grzmot (Sobreviviente):
La última semana antes del fin de la tremenda guerra, en la que me maltrataron, denigraron, esclavizaron, fuimos trasladados de la fábrica Krupp de Berlín al campo de concentración de Ravensbruck, donde conviví y experimenté el trato infrahumano que ahí yo recibí. La mayoría enfermos, hambrientos y exhaustos. La salvación llegó a través del noble y humano príncipe Folke Bernadotte, quien arriesgó su vida y consiguió nuestro traslado con la colaboración de la Cruz Roja Internacional a Suecia. En Suecia se nos brindó, no sólo afecto, cariño y comprensión, sino también atención física y psíquica. Junto con otros menores de edad asistí a la escuela, donde nuevamente el cariño y comprensión de los docentes y compañeros hicieron que más fácilmente aprendiéramos el idioma completamente diferente, nos insertáramos en una sociedad muy distinta a la nuestra y mostrándonos que, después del horror vivido, vale la pena recomenzar a vivir la vida pura, digna, sana y democrática que ellos nos presentaron. Agradezco eternamente al pueblo sueco por lo que me han dado y enseñado. Asimismo quiero pedir que eternamente se recuerde a Raoul Wallenberg, que no dudó un sólo minuto de su vida en brindar ayuda a los judíos húngaros y por este gesto tan humano se perdió todo vestigio de él. Eternamente figure entre los Justos del Mundo.
Prof. Abraham Huberman:
Acá tengo una lista que fue confeccionada a final del año 1999 en Yad Vashem, y está aquí la cantidad de todos aquellos que son considerados Justos .
En primer lugar, figura, por supuesto, Polonia con 5.264. Luego viene Holanda con 4.174; Francia con 1.786; Ucrania, 1.216; Bélgica, 1.049; Hungría, 475; República Checa y Eslovaquia, 418; Lituania, 414; Rusia y Bielorrusia, 402; Alemania, 327; Italia, 240; Yugoslavia, es decir todos los países que formaban Yugoslavia, 189; Austria, 82; Latvia, 65; Rumania, 55; Albania, 53; Suiza, 23; Moldova, 31; Dinamarca, 14; Bulgaria, 13; Gran Bretaña, 11; Noruega, 7; Suecia, 7; Armenia, 3; España, 3; Estonia, 2; Brasil, 1; China, 2; Japón, 1; Luxemburgo, 1; Portugal, 1; Turquía, 1 y Estados Unidos, 1.
En total, son 16.542, y creo que no son todos.
[...] Una de las cosas que hicieron los nazis en Polonia fue emitir una declaración por la cual a aquel polaco que le daba alimento o alojaba a un judío, lo mataban. Pero después lo ampliaron; no solamente él, sino su familia, y también sus vecinos. Es decir que esto debía provocar una situación de terror para impedir que los judíos acudieron a pedir auxilio, se salvaran, etcétera. Muchos podrán decir: "sí, pero usted se olvida del antisemitismo que había en Polonia"; es cierto, había mucho antisemitismo y estas personas, los que hicieron esto, lo hicieron a pesar del antisemitismo, a pesar de la opinión pública prevaleciente, incluso a veces dentro de su misma familia. [...] Es decir, salvarse era el resultado de una serie de coordenadas que tenían que cruzarse y tenían que darse en forma simultánea. Porque no era suficiente que uno quisiera escapar; era necesario que alguien lo pudiera albergar. [...] Nadie podía ser amigo de los judíos y al mismo tiempo ser amigo de los alemanes. Esto era una clara indicación acerca de la repercusión que este hecho podía tener. Y, en cuanto a Polonia, tenemos que tomar en cuenta que allí los judíos estuvieron desde el primer momento encerrados en ghettos. Que esto ya consistía un obstáculo formidable para poder escapar. Además, tenía que, como dije, contar con la buena voluntad de personas que quisieran darle albergue y correr un peligro certero, mortal, por hacer eso. Ahora, la definición de justos, es aquella persona que haya salvado a un judío, y tienen que haber dos condiciones más: que lo haya hecho gratuitamente y que haya corrido peligro su vida. Porque hubo muchísimos más que ofrecían albergar a los judíos mediante un pago. [...]
En determinada época, a partir de determinado momento, el gobierno de Polonia, a través de la delegación clandestina del gobierno polaco en exilio, mandó dinero para pagar por el refugio de los judíos que estaban escondidos. Pero esto no era nada fácil y, además, la persona que albergaba a un judío corría un peligro terrible porque tenía que cuidarse no solamente de la Gestapo, sino también de los vecinos. [...]
Es decir que esto tenía enormes dificultades, además de los terribles peligros por parte de denunciantes que recibían dinero para hacerlo. [...]
Rab. Sergio Bergman:
Voy a tratar de participar concentrándome en dos conceptos que están basados en el término hebreo Jasidei Umot Haolam. Nosotros lo traducimos como los Justos entre las Naciones. Con la intención de plantearlo en estos términos, ¿qué cosas quedan aún pendientes cada vez que hacemos referencia a esta instancia de gente de corazón?
Desde el punto de vista teológico, en el sentido de dónde está tomado el término, está basado en que Dios, dentro sus atributos, nos ha creado a imagen y semejanza. Y, por lo tanto, nosotros en lo humano, no somos necesariamente, sino que tenemos que llegar a ser, deberemos recuperar sus atributos. Y, por lo tanto, desplegamos ese recorrido entre el potencial de lo humano y lo humano que llegamos a ser, en la medida en que actuamos de acuerdo a sus atributos. Es decir, en última instancia lo que nos hace humanos, (por eso "humano" es un verbo en castellano, "ser humano"), es el recorrido a través de los valores, actitudes y acciones que desplegamos entre ese estadío sofisticado que tenemos, biológico, del primate que somos, y ese ser que tenemos que llegar a ser. Y eso se despliega a través de acciones concretas que encarnan y practican las virtudes del ser humano. Ahora, ¿por qué justamente es jesed (bondad) el atributo? ¿Por qué la misericordia? Por varios motivos: En principio es que, si bien hoy nosotros tomamos como un atributo el de la justicia, es decir los que realmente fueron justos, en el contexto donde las cosas sucedían quizás el atributo de la justicia era algo que ya estaba fuera de lo posible, es decir, ¿qué justicia se puede hacer en el medio de semejante catástrofe? Y cuando digo catástrofe me refiero a la dimensión humana por la cual esta humanidad ya no era tal. Hay una responsabilidad colectiva de la humanidad por la cual la Shoá es un indicador y que, como humanidad, tenemos que llegar a ser. Y, por lo tanto, las maneras de recuperarlo, por ejemplo, tienen que ver con determinadas acciones que son estos atributos. Por ejemplo, la misericordia. ¿Por qué se habla de la misericordia? Se habla de misericordia porque tiene que ver con una movilización de una persona hacia un acto, de jesed, es decir de cómo verse y movilizarse en la dirección por el hecho de poder brindarle al otro algo que no solo no le trae ningún beneficio, sino que le trae sólo riesgos, problemas y perjuicios, pero que no puede dejar de hacerlo por el hecho de que, si no lo hace, deja de ser humano. [...]
Los Justos entre las Naciones, nos muestran que aún en las más increíbles condiciones, donde no hay nada para hacer, está todo para hacer, para llegar a ser; hay que hacer para ser. Entonces en este lugar, esto es un punto de referencia para todos.
El otro término que quería comentarles es la segunda parte; por un lado jasidei, los jasidim, aquéllos que tienen misericordia, y lo otro es Umot Haolam, que son justos o misericordiosos entre las naciones. Y acá aparece otra cosa muy importante, que es que son personas concretas, con historias concretas, entre las naciones. Porque no hay absolutamente ninguna nación como tal, ni ningún estado como tal, que pueda recibir este atributo. Y esto es muy importante de verlo; para explicar que, justamente, la humanidad, bajo el formato de la política de los estados y las naciones, le impone al ser humano una restricción: porque los estados y las naciones no están creados para velar por lo humano. Yo sé que parece una contradicción lo que digo, pero tiene su propia lógica. Y en su lógica tienen, dentro de sus posibilidades, un ítem que es el estado de derecho y los derechos humanos, pero es un ítem. Hay que preguntarse, en cada nación y en cada estado, qué grado de prioridad tiene ese ítem. Qué energía, qué política, qué educación y qué formación da cada estado y cada nación para los derechos humanos. [...]
Los Justos, por misericordiosos, son personas. Y por esto son personas entre las naciones. Y de esa manera, así como los recordamos en su ejemplaridad, deberíamos también proponernos que el futuro de la humanidad va a tener que ver, ni más ni menos, (ahí está todo el cambio y toda la diferencia), con personas concretas que puedan actuar en función de determinados valores, no en las reclamaciones sino en las acciones, aún a riesgo de todo, si uno no arriesga ese todo, se pierde en el todo. Es decir, aún a costa de pensar que la propia vida, puede perderse. Por lo tanto, este es un tema que no fue, sino que es y nosotros deberíamos también poder revisar cómo tomamos esa ejemplaridad, ya no solamente por el contexto histórico sino como un modelo para seguir definiendo, tratando de ser lo humanos que aún nos debemos a nosotros mismos.
simon_dice escribió:Yo creo que es bueno que nos inspire la memoria de la Shoá para ese tipo de iniciativas y sabemos todos que la xenofobia, el racismo, están vivísimos; el antisemitismo evidentemente sigue viviendo, pero todas las formas de racismo siguen viviendo. Y están en Europa, lo saben ustedes por la prensa, pero yo lo veo aquí también.
Roul Wallenberg escribió:Me lo leí enterito, de cabo a rabo y con calma. Al final salió un suspiro, largo, meditado, entristecido. Gracias por traer este documento tan elocuente. No puedo decir "me gustó", pero me dió la complacencia de saber que el clamor al cual algunos nos sumamos no es un grito solitario, sino que tiene ecos multiplicados que resuenan en muchos ámbitos respetables, solemnes y eruditos.
Quiero dejarme esta frase que confirma mis alarmas e inquietudes y me motiva a estar en la alerta permanente ante la amenaza oculta, y a veces no tanto, de que la marea negra del nazi-racismo acecha sin desmayo. Lo del "aquí también" vale para todos.simon_dice escribió:Yo creo que es bueno que nos inspire la memoria de la Shoá para ese tipo de iniciativas y sabemos todos que la xenofobia, el racismo, están vivísimos; el antisemitismo evidentemente sigue viviendo, pero todas las formas de racismo siguen viviendo. Y están en Europa, lo saben ustedes por la prensa, pero yo lo veo aquí también.
Salu-2
Chiune Sugihara (Japonés: 杉原千畝, Sugihara Chiune; 1 de enero de 1900 - 3ú1 de julio de 1986) era un diplomático japonés que ayudó a millares de judíos a dejar la Unión Sovietica mientras servía como cónsul del Imperio japonés en Lituania
Primeros años [editar]
Chiune Sugihara nació el 1 de enero de 1900 en Yaotsu, un área rural en la prefectura de Gifu de la región de Chubu en Japón. Su padre Yoshimizu Sugihara era de clase media, y su madre Yatsu Sugihara, era de la clase samurai. Él era el segundo hijo entre cinco muchachos y una muchacha. En 1912, se graduó con honores superiores en la escuela de Furuwatari, y entró en Nagoya Daigo Chugaku (ahora High School secundaria de Zuiryo), una escuela secundaria menor y mayor combinada. Su padre quería que él siguiera sus pasos como médico pero él reprobó deliberadamente el examen de la entrada escribiendo solamente su nombre en los papeles del examen. En lugar, él entró en la universidad de Waseda en 1918 y majored en literatura inglesa. En 1919, él aprobó el examen extranjero de la beca del ministerio. El ministerio extranjero japonés lo reclutó y lo asignó a Harbin, China, en donde él también estudió los idiomas ruso y aleman y se hizo más adelante un experto en asuntos rusos.
Manchuria [editar]
Cuando Sugihara sirvió en la oficina extranjera de Manchuria, él participó en las negociaciones con la Union Sovietica sobre el ferrocarril norteño de Manchuria. Él dejo su puesto como diputado y Ministro de Asuntos Exteriores en Manchuria por el maltrato a los japonéses por los chinos locales. Mientras que en Harbin él se convirtió al cristianismo ortodoxo y se casó con una mujer rusa blanca llamada Klaudia. Se divorciaron en 1935, antes de que él volviera a Japón, en donde él se casó Yukiko Kikuchi, que se convirtió en Yukiko Sugihara (杉原幸子 Sugihara Yukiko) después de la unión; tenían cuatro hijos. Cuando su tercer hijo, Haruki, murió, su cuarto hijo nació cuatro años más tarde. Chiune Sugihara también sirvió en el departamento de información del ministerio de asuntos extranjeros y como traductor para la legación japonesa en Helsinki, Finlandia.
Lituania [editar]
En 1939 él se convirtió en vice-consul del consulado japonés en Kaunas, Lituania. Su otro deber era divulgar sobre los movimientos de las tropas soviéticas y alemanas. Según el Dr. Ewa Palasz-Rutkowska [ 1 ], Sugihara cooperó con la inteligencia polaca, como parte de la más grande cooperación japonés-polaca de la historia. Después de la toma de posesión de la Union Sovietica en Lituania en 1940, muchos refugiados judíos de Polonia (judíos polacos) así como judíos lituanos intentaron adquirir visas de la salida. Sin las visas, era peligroso viajar e imposible encontrar países que quisieran expedirlos. Los centenares de refugiados vinieron al consulado japonés en Kaunas, Intentando conseguir una visa a Japón, el cónsul holandés Jan Zwartendijk había provisto a algunos de ellos un tercer destino oficial a Curaçao, una isla del Caribe y una colonia holandesa que no requería ninguna visa de entrada, o Guayana holandesa (que, luego de su independencia, se convirtió en Suriname). El gobierno japonés siguió una política oficialmente neutral hacia los judíos, pero exigió que las visas estén expedidas solamente a las que hubieran cumplido con los procedimientos apropiados de inmigración y tuviesen abundantes fondos. La mayoría de los refugiados no satisfacían estos criterios. Sugihara entró tres veces en contacto con el ministerio japonés de relaciones exteriores para recibir instrucciones. Las tres veces, el ministerio respondió que cualquiera que concediera una visa debe tener visado para un tercer destino para salir de Japón, sin excepciones. Entre el 31 de julio y el 28 de agosto de 1940 Sugihara comenzó a conceder visas por su propia iniciativa, después de consultar con su esposa. Muchas veces él no hizo caso de los requisitos y arregló a judíos con una visa de diez días al tránsito a través de Japón, en la violación directa de sus órdenes. Dado su puesto y la cultura del servicio extranjero japonés, esto era una acción extraordinaria sin precedente. Él habló a los funcionarios soviéticos que convinieron dejar a judíos viajar a través del país vía el ferrocarril Transporte-Siberiano en cinco veces el precio estándar del boleto. Sugihara continuó escribiendom a mano las visas (que pasan según se informa 18-20 horas al día en ellas, produciendo un valor normal de un mes de visas cada día) hasta el 4 de septiembre, cuando él tuvo que dejar su puesto antes de que el consulado fuera cerrado. Para ese momemto él había concedido millares de visas a los judíos, muchos de ellos eran los cabezas de familia que podrían tomar a sus familias con ellos. Según testigos, él era visas inmóviles de la escritura mientras que en tránsito en hotel y después de subir al tren, lanzando visas en la muchedumbre de refugiados desesperados fuera de la ventana de tren, incluso mientras que el tren se sacó. El número total está en conflicto, extendiéndose desde 2.139 a 10.000; estaba muy probablemente en la escala más baja, aunque las visas de la familia, permitieron que varios personas viajen en una visa, también fueron publicadas, lo que explicaría una cifra mucho más elevada. La inteligencia polaca produjo algunas visas falsas. Un grupo de 30 del "Jakub Goldberg" llego un día a Tsuruga y fue vuelto al Nakhodka ruso. Muchos refugiados utilizaron sus visas para viajar a través de la Union Sovietica a Vladivostok y entonces en barco a Kobe, Japón, donde había una comunidad judía rusa. De 1.000 salió a otros destinos tales como los Estados Unidos y el mandato británico de Palestina. El número restante de los sobrevivientes de Sugihara/Zwartendijk permanecía en Japón hasta que fueron deportados a Shangai sostenidos por Japón, donde había ya una comunidad judía grande. La mayoría de los cerca de 20.000 judíos sobrevivieron el Holocaust en el ghetto de Shangai hasta la entrega japonesa en 1945. A pesar de la presión alemana para que el gobierno japonés entregue o mate a los refugiados judíos, el gobierno protegió al grupo. En el plan de Fugu (un libro acerca del diagrama de Fugu de los años 30), el Rabino Marvin Tokayer ofreció una hipótesis: estaba en la gratitud para un préstamo $196 millones que un banquero judío de Nueva York, Jacob Schiff, había dado a Japón; los fondos les ayudaron a la victoria en la guerra Russo-Japonesa de 1905. Una hipótesis más amplia, que también motivó el proyecto de los años 30, implicó la ventaja del valor económico atribuido a los judíos, que era deseable al imperio japonés. Finalmente, los líderes judíos precisaron que "los amarillos" eran excluidos del ideal nazi, y afirmado que eso incluía a los japoneses, los judíos entraron a Asia también.
Dimisión [editar]
En 1941 Sugihara sirvió como consul general en Praga, Checoslovaquia, en Königsberg y en la legación de Bucarest, Rumania. Cuando las tropas rusas entraron en Rumania, las tropas soviéticas encarcelaron a Sugihara y a su familia en un campo de PRISIONERO DE GUERRA por 18 meses. Los liberaron en 1946 y volvieron a Japón a través de la Union Sovietica vía el ferrocarril y el puerto Transporte-Siberianos de Nakhodka. En 1947 la oficina extranjera japonesa pidió que él dimitiera, nominalmente debido a la desclasificación. Algunas fuentes, incluyendo su esposa Yukiko Sugihara, han dicho que el ministerio extranjero dijo que Sugihara fue despedido debido al incidente en Lituania. Cuando le preguntaron porqué él arriesgó su carrera para salvar a la gente, él dijo un viejo refrán del samurai, "El buen un cazador no puede matar a un pájaro cuál vuela a él para refugio." En octubre de 1991, el ministerio dijo a la familia Sugihara que la dimisión de Sugihara fue parte de la decisión de su ministroo personal poco después el final de la guerra. El ministerio extranjero publicó un documento publicado el 24 de marzo de 2006 que no había evidencia de la acción disciplinaria impuesta el ministerio de Sugihara. El ministerio dijo que Sugihara era uno de muchos diplomatas en dimitir voluntariamente, pero que eran "difícil de confirmar" los detalles de su dimisión individual. El ministerio elogió la conducta de Sugihara en el informe, llamándolo una decision." "valiente y humanitaria;
Ultimos años [editar]
Sugihara se trasladó a Fujisawa en la prefectura de Kanagawa. Él comenzó a trabajar para una compañía de exportación como director general del intercambio militar del puesto de EEUU. Utilizando sus conocimientos de la lengua rusa, Sugihara se decidió a trabajar y vivir una existencia discreta en la unión soviética por 16 años, mientras que su familia permanecía en Japón. En 1968, Jehoshua Nishri, el lder económico de la embajada israelí en Tokio y uno de los beneficiarios de Sugihara finalmente localizo y entraron en contacto con Sugihara. Nishri había sido un adolescente en 1940. El año próximo Israel fue visitado por Sugihara y fue saludado por el gobierno israelí. Los beneficiarios de Sugihara comenzaron a cabildear para la inclusión en el monumento de Yad Vashem. En 1985 Chiune Sugihara fue concedido el honor del Justo entre las Naciones (hebreo: חסידי אומות העולם, translit. Khasidei Umot ha-Olam) por el gobierno de Israel. Sugihara estaba demasiado enfermo para viajar a Israel así que su esposa e hijo aceptaron el honor en su favor. Les dieron a Sugihara y a sus descendientes ciudadanía israelí perpetua. En el año 45, después de la invasión soviética de Lituania, le preguntaron porqué él lo hizo. Sugihara tuvo gusto de dar dos razones: uno, ese estos refugiados era seres humanos, y el otro, estos necesitaron simplemente ayuda. Sugihara murió el año siguiente, de julio el 31 de 1986. A pesar de la publicidad dada en Israel y otras naciones, él seguía siendo un desconocido virtual en su país de origen. Solamente cuando una gran delegación judía alrededor del mundo, incluyendo el embajador israelí en Japón en su entierro hizo a sus vecinos descubrir lo que él había hecho.
Alias [editar]
Sugihara también es conocido como Sempo Sugiwara y Chiune Sempo Sugihara. Sugiwara Sempo (utilizando el orden japones con nombre de família primero) era un seudónimo que él adoptó cuando él trabajó en la Union Sovietica a partir de 1960 hasta 1975 para evitar que los soviets lo identifiquen como el diplomata japonés que en 1932 obtuvo un reparto muy bueno para Japón cuando compró el ferrocarril norteño de Manchuria. Sempo no es un nombre distinto sino otra manera de leer los caracteres chinos 千畝 para Chiune. Semejantemente, sugiwara es una pronunciación alternativa de 杉原 su nombre de familia. Sempo no era su nombre medio, pues los nombres japoneses no tienen nombres medios.
Legado y honores [editar]
Monumento conmemorativo a Chiune Sugihara en Vilnius, Lithuania
Monumento conmemorativo a Chiune Sugihara en Vilnius, Lithuania
Monumento conmemorativo a Chiune Sugihara en Los Angeles, USA
Monumento conmemorativo a Chiune Sugihara en Los Angeles, USA
La calle Sugihara en Kaunas y Vilna, Lituania y el asteroide 25893 Sugihara se nombran después de él. El monumento de Chiune Sugihara en la ciudad de Yaotsu (su lugar de nacimiento) fue construido por la gente de la ciudad en su honor.
Su esposa Yukiko Sugihara es Miembro Honorario de la Fundación Internacional Raoul Wallenberg
Lista parcial de personas salvadas por Sugihara [editar]
* Lideres y estudiantes del Mir Yeshiva, el único yeshiva europeo en sobrevivir al holocausto.
* John G. Stoessinger, profesor y diplomático de la Universidad de San Diego.
* Jehoshua Nishri, líder economico de la embajada de Israel en Tokio.
* Robert Lewin
* Leo Melamed
Referencias [editar]
Dr. Ewa Palasz-Rutkowska
Peliculas y otros medios [editar]
* Una estación de TV de Japón realizo un documental sobre Chiune Sugihara. Esta película fue filmada en Kaunas, en la plaza de la antigua embajada de Japón.
* 'Sugihara: Conspiracy of Kindness' de PBS muestra detalles de Sugihara y su familia y la fascinante relación entre los judíos y los japoneses entre 1930 y 1940. El sitio incluye una cronología de la vida de Sugihara, videos previos y entrevistas exclusivas., *Yomiuri TV (Osaka) puso al aire un drama de dos horas de duración titulado, 'Visas for Life' sobre Sugihara, basado en el libro de su esposa. El sitio del drama solo esta disponible en japonés. Fue emitido en Hawaii por la estación KIKU-TV titulado '6,000 Visas for Life' y fue parte del especial de Año Nuevo programado el 13 de enero de 2007.
* Chris Tashima y Chris Donahue filmaron una palicula sobre Sugihara en 1997, titulada 'Visas and Virtue', que gano el premio de la Academia por Mejor corto.
* La principal compañía de cine animado de Japón, Nippon Animation, producira una película animada (anime) sobre Chiune Sugihara. La película sera espacialmente animado para estaciones de televisión de Japón y el resto del mundo. El plan es lanzarla al mercado en 2008, cumpliendose 60 de las relaciones diplomatocas establecidas entre Israel y Japón. La compañía pidió ayuda al embajador de Israel en Japón, Eli Cohen, para la realizació de la pelicua.
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Libros [editar]
* Yukiko Sugihara: Visas for Life (1995) (traducción de Rokusennin no inochi no biza, 1990) ISBN 0-9649674-0-5
* Hillel Levine: In Search of Sugihara (1996) ISBN 0-684-83251-8
* Ken Mochizuki: Passage To Freedom: The Sugihara Story (1997) ISBN 1-58430-157-0
* Alison Leslie Gold: A Special Fate (2000) ISBN 0-439-25968-1
* Rabbi Marvin Tokayer: The Fugu Plan"
Véase también [editar]
* Lista de personas que salvaron a los judíos durante el holocausto
* Ikuro Teshima
Documentos [editar]
* Ewa Palasz-Rutkowska, Andrzej T. Romer: "Polish-Japanese Co-operation during World War II." Japan Forum, 7, no. 2 (Autumn 1995): 285-316.
Enlaces externos (en inglés) [editar]
* Chiune Sugihara Centennial Celebration
* Jewish Virtual Library: Chiune y Yukiko Sugihara
* The Sugihara Project
* Visas for Life Foundation
* Immortal Chaplains Foundation Prize for Humanity 2000 (premio a Sugihara in 2000)
* Polish-Japanese Secret Cooperation During World War II: Sugihara Chiune and Polish Intelligence, de Dr. Ewa Palasz-Rutkowska
* The Jews and the Far East de Gerhard Krebs (en alemán)
* Explanation of pseudonym
* Rescuers during the Holocaust Bibliography
* Foreign Ministry says no disciplinary action for 'Japan's Schindler'
* Foreign Ministry honors Chiune Sugihara by setting his Commemorative Plaque (Oct. 10, 2000)
* [1] Sitio de Chiaki, el segundo hijo de Chiune]
* Rabbi Marvin Tokayer Autor del The Fugu Plan", La historia del plan de Suguhara
* Japanese recognition of countryman
* A Japanese Holocaust Rescuer(Inglés/Japonés)
Nieuwlande es una localidad de la provincia neerlandesa de Drente, situada entre los municipios de Hoogeveen y de Coevorden.
Durante la Segunda Guerra Mundial, entre 1942 y 1943 tras el decreto formulado por los ocupantes alemanes en contra de los ciudadanos de confesión o ascendencia judía, los entonces 117 habitantes de Nieuwlande se pusieron de acuerdo colectivamente para esconder y albergar en cada domicilio a un judío al menos. Liderados por el pastor Arnold Douwes, esta acción resultó exitosa al confiar en la complicidad de toda la población.
En 1998, el Memorial Yad Vashem distinguió a toda la población con el reconocimiento de Los Justos entre las Naciones por esta acción humanitaria en favor del pueblo judío
Le Chambon-sur-Lignon es una localidad y comuna francesa situada en el departamento de Alto Loira, en la región de Auvernia.
La comuna fue distinguida colectivamente en 1990 con el reconocimiento de Los Justos entre las Naciones por el Yad Vashem, Organismo instituído por el Parlamento de Israel para honrar a los grupos y a personas no judías que prestaron ayuda altruistamente a los judíos perseguidos durante la Segunda Guerra Mundial.
Le Chambon-sur-Lignon se situa en los montes de Vivarais, al este del pico Velay, y a cercanía del limite administrativo con el departamento de Ardèche.
Historia [editar]
La localidad fue conocida como Le Chambon hasta que en 1893 tomó el nombre de Le Chambon-de-Tence y en 1923 el Le Chambon-sur-Lignon.
Localidad con una población tradicionalmente de mayoría confesional hugonote, su partor André Trocmé y su esposa Magda lideraron a partir de 1940 la organización del pueblo y de sus habitantes para dar refugio y procurar ayuda a los ciudadanos judíos amenazados con la deportación a los Campos de concentración por orden del gobierno colaboracionista de Philippe Pétain.
Trocmé que en 1934 había sido nombrado pastor y trabajado en la educación de los campesinos, fundando junto al copastor Edouard Theis L'Ecole Nouvelle Cévenol conocida después como Collège Cévenol, institución internacional para la educación cristiana por la paz, ya destacó por su posicionamiento en octubre de 1940 cuando se negó a aplicar el saludo fascista en la escuela, obligatorio por el régimen de Vichy.
Durante el invierno de 1940, su esposa Magda Trocmé recibió a una judía perseguida, que acudió a la casa porque sabía que André había acogido a refugiados judíos que salieron de España, tras el establecimiento del régimen de Franco. Magda la ocultó en la casa de unos amigos que vivían en las afueras de Chambon. Un año después y ante la llegada de más refugiados, Trocmé propuso al presbiterio de la parroquia hacer de Chambon una ciudad de refugio, lo que el consejo aprobó, así como posteriormente toda la asamblea. Con financiación de los cuáqueros acondicionaron una casa refugio para alimentar, vestir, proteger y educar a los niños de los deportados y la puso bajo la dirección de su primo Daniel.
La comuna albergó de media una población de 500 refugiados en tránsito siendo un total de hasta 5 000 refugiados los que fueron escondidos en cocinas, establos, manzardas, bodegas o sótanos.
La organización se apoyaba en la labor de 13 grupos de jóvenes de Chambon que se reunían cada 15 días para el "Estudio sobre la Biblia y la resistencia" y constituían una red de trabajo, solidaridad y comunicación. Preparaban y llevaban a la práctica planes para "vencer el mal con el bien". Cada grupo actuaba separadamente de los demás. Así, si la policía torturaba a un responsable, éste no podía revelar nada que destruyera toda la organización. Esta organización permitió mantener la resistencia no violenta durante la ocupación alemana del sur de Francia después de 1942.
A pesar de que varios mensajeros con dinero para las diferentes instituciones solidarias de Le Chambon-sur-Lignon y sus alrededores fueron detenidos y ejecutados, las ayudas financieras crecieron, y Suecia, la Cruz Roja Internacional e instituciones antifascistas católicas y de otras orientaciones también colaboraron.
Aunque la mayoría de los refugiados eran judíos, entre ellos niños cuyos padres estaban en los campos de extermino nazis, había también alemanes anti-nazis y jóvenes franceses.
La detención en el campo de Saint Paul d´Eyjeaux, de Theis, Trocmé y Roger Darcissat durante más de un mes desde el 13 de febrero de 1943, no hizo cambiar a los habitantes de Chambon en su decisión de resistir. Trocmé debió luego esconderse luego diez meses. En 1944 su primo Daniel fue encarcelado, torturado y gaseado por los nazis en el campo de concentración de Majdanek, condenado por esconder a los niños judíos.
Alrededor de 3 000 a 5 000 personas pudieron ser salvadas, entre ellas el que sería futuro matemático Alexandre Grothendieck, a pesar del peligro que amenanazaba a los que ayudaran a los judíos, como fue el caso del primo del pastor Trocmé, Daniel Trocmé, que murió prisionero en el campo de Majdanek.
Albert Camus residió en aquel año de 1942 para tratar su tuberculosis, memento que aprovechó para la redacción de su obra Le Malentendu y una parte de La Peste.
Las masacres de prisioneros a manos del NKVD Foro: Crímenes de guerra Autor: Kurt_Steiner Respuestas: 5 |
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