Publicado: Mié Abr 17, 2024 4:00 pm
La actitud del gobierno hacia los judíos y el sionismo cambió después de 1948, lo que llevó al juicio de Slánský en 1952, en el que el gobierno checoslovaco acusó a catorce comunistas (once de ellos judíos) de pertenecer a una conspiración sionista. La censura política obstaculizó el estudio del Holocausto y los monumentos a las víctimas del fascismo no mencionaban a los judíos. En la década de 1960, que se caracterizó por una liberalización conocida como la Primavera de Praga, se abrió el debate sobre el Holocausto. La película de 1965, ganadora del Premio de la Academia, The Shop on Main Street, se centró en la culpabilidad eslovaca por el Holocausto. Tras la invasión de Checoslovaquia por el Pacto de Varsovia en 1968, las autoridades tomaron medidas enérgicas contra la libre expresión, mientras que la propaganda antisionista, en gran parte importada de la URSS, se intensificó y viró hacia el antisemitismo después de la victoria israelí en la guerra de 1967.
Un resurgimiento nacionalista siguió a la caída del régimen comunista en 1989, lo que llevó a la disolución de Checoslovaquia en 1993 y al gobierno nacionalista de Mečiar. Después de la caída de Mečiar en 1998, el gobierno eslovaco promovió la conmemoración del Holocausto antes de unirse a la Unión Europea en 2004. Durante la década de 1990 se construyeron muchos monumentos para conmemorar a las víctimas del Holocausto, y en octubre de 2001 Eslovaquia designó el 9 de septiembre (aniversario de la aprobación del Código Judío) como Día de las Víctimas del Holocausto y el Odio Racial. El Instituto Nacional de la Memoria se creó en 2002 para proporcionar acceso a los registros tanto del Estado eslovaco como del Estado comunista. El gobierno poscomunista promulgó leyes para la restitución de la propiedad judía, pero los requisitos de residencia y ciudadanía impidieron a los emigrantes presentar reclamaciones. En 2002, el 10% del valor de la propiedad nacionalizada sin herederos se destinó a un fondo que pagó la educación judía y los monumentos conmemorativos del Holocausto. En enero de 2019 el Yad Vashem ha reconocido a 602 eslovacos como Justos entre las Naciones por arriesgar sus vidas para salvar judíos.
La politóloga Jelena Subotić afirma que el estado eslovaco en tiempos de guerra es "una paradoja para la construcción de identidad de la Eslovaquia poscomunista" porque fue el primer estado eslovaco nominalmente independiente. Hacer hincapié en su independencia conlleva una mayor responsabilidad por la deportación de judíos durante el Holocausto, pero si no, pierde su papel como legitimación del actual Estado eslovaco. El relativismo del Holocausto en Eslovaquia tiende a manifestarse como intentos de absolver de culpa al gobierno de Tiso desviando la responsabilidad hacia alemanes y judíos. Un libro de texto de 1997 escrito por Milan Stanislav Ďurica y respaldado por el gobierno desató una controversia internacional (y finalmente fue retirado del plan de estudios escolar) porque retrataba a los judíos viviendo felices en campos de trabajo durante la guerra Tiso y el Estado eslovaco han sido el foco de conmemoraciones católicas y ultranacionalistas. El partido neonazi Kotleba, que está representado en el parlamento nacional y en el Parlamento Europeo y es especialmente popular entre los votantes más jóvenes, promueve una visión positiva del Estado eslovaco. Su líder, Marian Kotleba, describió una vez a los judíos como "diablos con piel humana". Los miembros del partido han sido acusados de negación del Holocausto lo que constituye un delito penal desde 2001.
Un resurgimiento nacionalista siguió a la caída del régimen comunista en 1989, lo que llevó a la disolución de Checoslovaquia en 1993 y al gobierno nacionalista de Mečiar. Después de la caída de Mečiar en 1998, el gobierno eslovaco promovió la conmemoración del Holocausto antes de unirse a la Unión Europea en 2004. Durante la década de 1990 se construyeron muchos monumentos para conmemorar a las víctimas del Holocausto, y en octubre de 2001 Eslovaquia designó el 9 de septiembre (aniversario de la aprobación del Código Judío) como Día de las Víctimas del Holocausto y el Odio Racial. El Instituto Nacional de la Memoria se creó en 2002 para proporcionar acceso a los registros tanto del Estado eslovaco como del Estado comunista. El gobierno poscomunista promulgó leyes para la restitución de la propiedad judía, pero los requisitos de residencia y ciudadanía impidieron a los emigrantes presentar reclamaciones. En 2002, el 10% del valor de la propiedad nacionalizada sin herederos se destinó a un fondo que pagó la educación judía y los monumentos conmemorativos del Holocausto. En enero de 2019 el Yad Vashem ha reconocido a 602 eslovacos como Justos entre las Naciones por arriesgar sus vidas para salvar judíos.
La politóloga Jelena Subotić afirma que el estado eslovaco en tiempos de guerra es "una paradoja para la construcción de identidad de la Eslovaquia poscomunista" porque fue el primer estado eslovaco nominalmente independiente. Hacer hincapié en su independencia conlleva una mayor responsabilidad por la deportación de judíos durante el Holocausto, pero si no, pierde su papel como legitimación del actual Estado eslovaco. El relativismo del Holocausto en Eslovaquia tiende a manifestarse como intentos de absolver de culpa al gobierno de Tiso desviando la responsabilidad hacia alemanes y judíos. Un libro de texto de 1997 escrito por Milan Stanislav Ďurica y respaldado por el gobierno desató una controversia internacional (y finalmente fue retirado del plan de estudios escolar) porque retrataba a los judíos viviendo felices en campos de trabajo durante la guerra Tiso y el Estado eslovaco han sido el foco de conmemoraciones católicas y ultranacionalistas. El partido neonazi Kotleba, que está representado en el parlamento nacional y en el Parlamento Europeo y es especialmente popular entre los votantes más jóvenes, promueve una visión positiva del Estado eslovaco. Su líder, Marian Kotleba, describió una vez a los judíos como "diablos con piel humana". Los miembros del partido han sido acusados de negación del Holocausto lo que constituye un delito penal desde 2001.